Культура Киевской Руси

С принятием христианства древнерусское искусство поднялось на новую ступень своего развития. Вместилищем всех древнерусских искусств был храм. Строительство в этот период получило широкий размах. Поражает огромное количество храмов, построенных за сравнительно небольшой срок, только в Киеве, по утверждению одного из современников, уже в начале XI в. было 400 церквей.

Расцвет зодчества естественно стимулировал развитие изобразительного искусства. С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью.

В основании православный храм имеет форму креста или корабля (церковь, как корабль, на котором спасаются верующие в житейском море).

Храм внутри делится на три части: алтарь, святилище, притвор. Алтарь — место таинственного пребывания Господа Бога, является главной частью храма. Алтарь – копия библейской горы Голгофа. Самое важное место в алтаре — престол в форме четырёхугольного стола. Символическое значение престола — как места, где невидимо пребывает Господь. От прихожан он закрыт перегородкой — иконостасом.

В святилище входят верующие. В этом помещении совершаются обряды. Наблюдают службу из притвора тяжело согрешившие или отступившие от веры, на которых священники накладывают епитимью (запрещение). Там стоят и оглашенные, то есть те, кто только готовится принять христианство, и люди другой веры.

Схема крестово-купольного храма: 1. Купол; 2. Солпы; 3. Алтарь; 4. Хоры; 5. Алтарная преграда (Иконостас)

Древнейшим каменным сооружением Киева была Десятинная церковь, выстроенная в честь Пресвятой Богородицы (Успения Богородицы; Богородица почиталась как защитница Руси и многие богородичные храмы на Руси были Успенскими). Монументальный шестистолпный храм, возведенный на главной площади «Владимирова града» в 989—996 годах, стал известен благодаря археологическим раскопкам, так как в 1240 году, во время разгрома Киева ханом Батыем был разрушен. Возвышавшийся в центре Киева храм поражал своей роскошью и величием. Князь Владимир жаловал десятую часть своих доходов на его содержание, отсюда название — Десятинная церковь. Она отличалась значительными размерами, была многоглавой. Стены церкви были возведены из рядов тонкого кирпича-плинфы и серого бутового камня на растворе извести с примесью толченого кирпича (для прочности). Стены не штукатурились и казались многоцветными благодаря особенностям кладки. Такая кладка называлась смешанной и была характерна для бол­шинства построек Киевской Руси. Внутри Десятинная церковь была богато декорирована. Мозаичные и майоликовые полы, цветные мраморы, облицовывавшие нижние части стен, фрески, покрывавшие своды и купола, золотые и серебряные сосуды, светильники, кресты, иконы, вывезенные князем Владимиром из византийского города Корсуни — все способствовало тому нарядно-богатому впечатлению, которое производил храм внутри.

Для строительства Десятинной церкви были приглашены византийские архитекторы. Они привнесли новую систему планового и пространственного решения архитектуры. В плане этот храм образует квадрат, который внутри делится столпами на отдельные части, называемые нефами. Нефы вытянуты с востока на запад. На западе расположен вход в храм, на востоке в полукруглом выступе, именуемом апсидой, находится алтарь. Столпы, делящие пространство храма на нефы, создают в его плане крест, который определил тип церкви так же, как и купол, расположенный на средокрестии.

Десятинная церковь. Реконструкция

При Ярославе Мудром Киев начинает соперничать с Царьградом. Князь прилагает много усилий для украшения и укрепления русской столицы. Появляются новые оборонительные сооружения, отстраиваются каменные Золотые ворота (1037), представляющие собой высокую арку с надвратной церковью. Центральные врата городской Киевской стены назывались Золотыми не только по аналогии с константинопольскими, но и потому, что их деревянные створы были окованы позолоченной медью. Около них жители города торжественно встречали князей, возвращающихся из победоносных походов. Остатки двух мощных башен этих врат сохранились и до наших дней.

Золотые ворота. Реконструкция

Как сообщает «Повесть временных лет», князь Ярослав Владимирович построил второй каменный храм Киева, который посвятил божественной премудрости Софии. Он был возведен в 1019— 1031/32 годах на месте древнего монастыря. Возведенная на высоком берегу Днепра София Киевская блестела тринадцатью свинцовыми куполами, которые составляли пирамидальную композицию. У западных углов собора были выстроены лестничные башни, асимметричные и могучие, они усиливали монументальную торжественность храма, подчеркивая его особую роль в государстве. Здание окружали два ряда крытых галерей. Их высота была меньше основных стен храма. Вместе с куполами полусферической формы они придавали общему силуэту здания ту многоступенчатость, которая не была свойственна византийской архитектуре. Такой сложный силуэт появился у собора св. Софии под воздействием деревянного зодчества, может быть, деревянного храма св. Софии, построенного ранее в Новгороде.

Первоначальный вид Софийского собора в Киеве. Реконструкция

Современный вид Софийского собоа в Киеве

Интерьер собора был богато оформлен и как бы претворил религиозные, национальные и даже политические идеи, господствовавшие во времена Ярослава Мудрого. Создателям храма удалось найти верное решение в соотношении разнообразных деталей и украшений. В отличие от византийской традиции в оформлении интерьера киевского Софийского собора были совмещены техники мозаики и фрески. В лучах света искрились драгоценные мозаики, расположенные в центре, боковые же части были украшены фресками. Мрамор, майолика, шиферные плиты с рельефами и особенно живопись создавали главный декоративный эффект убранства. Приглашенные из Византии художники работали одновременно с местными живописцами.

Особую историческую и художественную ценность представляют мозаики и фрески Софии Киевской. Согласно канону, в зеркале центрального купола мозаика Христос Панторкатор (Вседержитель), а вокруг него – фигуры четырех архангелов (в настоящее время одни из них мозаичная, а три других, на месте утраченных, написаны художником М. А. Врубелем масляными красками).

В конхе центральной апсиды (полукуполе перекрывающем апсиду) – мозаичное изображение Богоматери Оранты (Молящейся) с широко вознесенными руками (высота мозаики 4,45 м) . Спокойный и торжественный лик, покровительствующий жест рук воспринимались не только как образ моления, но и олицетворение заступничества крещенного народа, защиты города и государства.

Величественная фигура Богоматери, как бы парящей в огромном пространстве золотого фона, представлена фронтально, с поднятыми и открытыми к зрителю ладонями, молящейся за род человеческий. Плащ Богоматери, спускающийся с ее головы на плечи, был окрашен пурпуром — царственным цветом, синее платье символизирует ее небесную сущность, а линии, отмечающие складки одежд, прочерчены полосами золота, что указывает на ее божественность. Перестроенная и сильно измененная в более позднее время церковь св. Софии в Киеве сохранилась до наших дней.

Во фресковых росписях созданы образы, исключительные по силе эмоционального воздействия и одухотворенности. Наиболее интересен был групповой портрет семьи князя Ярослава Мудрого, основателя Софийского собора в Киеве, размещенный на трёх стенах западной части центрального нефа. На некогда обширной композиции был изображен сам великий князь с женой, сыновьями и дочерями, передающий модель Софийского собора Иисусу Христу, восседающему в центре на троне. В настоящее время сохранились только замыкающие эту торжественную процессию изображения смиренно ступающих со свечами в руках княжеских дочерей, несущих в храм божественный свет Премудрости и Истины новой веры. Фигуры в богатых одеждах не лишены индивидуальных портретных черт и заметно различаются по росту (так художник передал разницу в их статусе, соответствующем возрасту княжон).

Есть в соборе и сцены повседневной жизни князей, их светских развлечений: шумные пиры, танцы, поединки, охота на волка и барса, травля медведя. На лестничных переходах, ближе к княжеским хорам, запечатлены игры на константинопольском ипподроме, цирковые представления с участием скоморохов, ряженых, акробатов, флейтистов и плясунов. Среди них можно увидеть наездника на верблюде и музыканта, готового в любую минуту ударить смычком по струнам.

Новгородский собор того же наименования заложен в 1045 году. Новгородский собор несколько лучше сохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден в 1944 году. Вторая святая София — Новгородская, была возведена на месте первой деревянной, уничтоженной пожаром в 1045 г. в самом центре новгородского детинца. Софийский собор был пятиглавым. Каждый, кто плыл по Волхову в Новгород, видел ее сверкающие купола издалека. Более строгая и менее роскошная, чем киевская, Новгородская София была прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие, апсиды вытянуты, главный объем храма прямоугольной формы. София Новгородская стала символом торжества православной веры и одновременно олицетворением складывающейся в этих землях русской государственности.

Софийский собр в Новгороде

В древнерусских храмах было много икон. Иконы привозились готовыми из Византии или же писались приглашенными греческими мастерами. Позже появились свои русские художники. Первым художником, имя которого нам известно, был мастер Алимпий, инок, упомянутый в «Патерике» Печерского монастыря, который жил в конце XI в. и прославился своим иконописным даром.

Почти все иконописное наследие Киевской Руси погибло. Сохранилась лишь небольшая часть, среди которых икона исключительной красоты, знаменитая «Владимирская Богоматерь», вывезенная в Киев из Константинополя в начале XII в. возможно именно Юрием Долгоруким. Икона написана выдающимся византийским живописцем. Правда, от древнего письма остались только лики Марии и младенца Иисуса, остальные детали переписаны позднее, в XV—XVI вв. В иконе заложена огромная духовная и нравственная сила. Нежный и светлый облик Богоматери, прижавшей Младенца щека к щеке, получил название «Богоматерь Умиление» — это иконографический тип был чрезвычайно почитаем на Руси. В середине XII в. князь Андрей Боголюбский вывез икону во Владимир, откуда и пошло ее название. Позднее «Владимирскую Богоматерь» торжественно перенесли в новую столицу — в Москву и она стала одним из священных оберегов Древней Руси.

Икона «Спас Нерукотворный

«Икона «Владимирская Богоматерь»

Изображение Лика Спасителя с золотым нимбом обычно украшало военные стяги новгородских князей. Особая выразительность образа на двусторонней иконе «Спаса Нерукотворного», несомненно, сосредоточена в огромных глазах и крепко сжатых губах. Икону отличают удивительная сдержанность в подборе цветов, идеальная симметрия, математическая выверенная точность композиции.

В задумчивом и грустном выражении лица на иконе «Ангел Златые Власы» переданы искренняя доброта и смиренная кротость, ставшие зримым воплощением идеала красоты для художников того времени.

Важнейшее место в культуре Киевской Руси занимала литература.

Создание славянской азбуки связывается с именами византийских миссионеров Константина (Кирилла) (827-869) и его брата Мефодия (815-885). Это событие связано с принятием христианства, но дохристианская культура уже имела зачатки систем письма.

В 862 г. в Константинополь прибыли послы моравского князя Ростислава, который просил императора Михаила и патриарха Фотия направить в Моравию проповедников для устроения там христианской религии, причем нужно было, чтобы это велось на наречии, которое будет понятно народу. Оба брата были родом из македонского города Солуни. Константин (Кирилл) изучал богословие и был назначен позднее патриаршим библиотекарем, а также преподавал философию. Он владел несколькими языками, в том числе и местным славянским диалектом. Мефодий занимал пост управителя в одной из славянских провинций Византийской империи.

Вскоре после обращения послов к императору Кирилл создал славянскую азбуку, которая состояла из 38 букв. Поскольку ее нельзя было составить механически, часть букв была взята из греческого алфавита, а некоторые были специально придуманы для правильной передачи звуков славянских диалектов. Кириллом же был сделан перевод Евангелия и ряда других церковных книг.

Древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита — кириллицу и глаголицу. Во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит, на котором писались первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии.

Глаголический алфавит (сверху) и кириллический алфавит (снизу)

Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи — это крупнейшие памятники всей культуры Руси. Самым значительным памятником летописания считается «Повесть временных лет», составленная в 1113 г. монахом Нестором. Однако «Повесть временных лет» не самое первое летописное произведение. Древнейшие летописи на Руси известны со времени князя Ярослава Мудрого, хотя устные предания бытовали задолго до этого времени. В «Повести» автор выдвинул перед собой совершенно новую задачу- ввести историю Руси в контекст всемирного исторического процесса, переработав старинные летописи. Поэтому произведение начинается библейским рассказом о Ное, от одного из сыновей которого ведет свое начало славянский род. Далее Нестор повествует о возникновении первой династии Рюриковичей, о крещении Руси, о походах киевских князей на иноземцев, о междоусобицах. Для этой летописи характерно свободное сочетание элементов жития, поучения, повести, похвального слова. Как и всякая летопись, «Повесть временных лет» отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала.В нее вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения- исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова.

С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. В условиях феодальной раздробленности оно приобретает областной характер. Значительно увеличивается количество центров летописания. Кроме Киева и Новгорода летописи велись в Чернигове и Переяславле, в Полоцке и Смоленске, во Владимире и Ростове, в Галиче и Владимире-Волынском, в Переяславле -Залесском, Рязани и других городах. Появляются родовые княжеские летописи, жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Среди жанрового разнообразия киевских памятников также выделяется жанр слова, отразивший пафос торжественного и поучающего слушателей красноречия. Наиболее знаменитым сочинением является «Слово о Законе и Благодати», написанное первым русским митрополитом Иларионом в 30-40 гг. XI века. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе. Самым выдающимся произведением литературы Киевской Руси является знаменитое «Слово о полку Игореве». В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г. «Слово о полку Игореве» — произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских интересов. Это светское произведение, в нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, типичных для фольклора форм (например, плача) и художественных средств.

В целом искусство Киевской Руси явилось фундаментом для дальнейшего развития региональных школ и создания в последующем общерусского художественного стиля.